L’ombre du Léviathan

Yves Charles Zarka

L’État n’est plus aujourd’hui que l’ombre de lui-même. L’ombre de la figure du Léviathan dans laquelle Hobbes l’avait pensé en construisant son concept à l’aube de la modernité. Pouvoir, représentation, loi sont les trois catégories autour desquelles l’État était alors pensé. Pouvoir, parce que l’État était d’abord conçu comme la synthèse d’une puissance irrésistible de contrainte et du droit public. Représentation, pour assurer le caractère non seulement politique mais également public de la volonté de l’État. Loi, parce que c’est par les lois civiles que s’opèrent la différenciation et la réglementation du champ politique, à condition cependant qu’elles soient claires, peu nombreuses et utiles au corps social. Pouvoir, représentation et loi définissaient la souveraineté de l’État, c’est-à-dire l’autonomie du politique et la maîtrise du destin d’une collectivité politique.
Au crépuscule de la modernité, l’État s’est vidé d’une bonne part de sa substance politique. La politique a déserté l’État. Au lieu de pouvoir, on pourrait légitimement parler d’impuissance d’État. Impuissance extérieure en raison des circuits mondiaux, que l’État ne contrôle pas, qui affectent l’économie, la monnaie et même la production. Impuissance interne aussi, parce que la substitution du souci de plaire au courage et à la volonté le rend incapable de mettre en œuvre les réformes nécessaires à l’avenir du pays. La représentation représente de moins en moins la nation ou le peuple. Elle n’est plus que l’idéologie par laquelle on cache un mode partisan d’accès ou de reconduction aux fonctions politiques. Les lois, indéfiniment multipliées, parfois obscures et souvent inutiles, voire inapplicables, deviennent impénétrables aux citoyens.
À l’État politique s’est substitué l’État rhétorique ou, comme on le dit parfois, un État communicatif. Plusieurs facteurs y concourent : l’empire des médias, le recul, par ailleurs souhaitable, de la dimension tragique des guerres dans l’espace européen en tout cas, la démocratie elle-même où le jeu de la séduction se substitue aux respects des engagements.
Faut-il se plaindre de cet affaiblissement et de cet affadissement de l’État ? Ne faut-il pas plutôt s’en réjouir ? Ne doit-on pas voir là le résultat d’un parcours qui affecte le monde moderne lui-même ? Marx écrivait ainsi en 1843, dans son manuscrit Critique de la philosophie politique de Hegel : “ L’État comme tel, cette abstraction, n’appartient qu’aux Temps modernes, parce que la vie privée, cette abstraction, n’appartient qu’aux Temps modernes. L’État politique, cette abstraction, est un produit moderne. ” Le déclin de l’État politique ne peut-il être le symptôme le plus décisif de notre sortie des Temps modernes ? Si l’ère qui s’ouvre devant nous est celle de la démocratie, celle-ci peut-elle être pensée sans la catégorie politique de l’État ?
C’est précisément ce qu’a tenté de penser Miguel Abensour dans son ouvrage La démocratie contre l’État dont les analyses ont pour centre de gravité le manuscrit de Marx cité ci-dessus. On y trouve en effet l’affirmation selon laquelle : “ Les Français modernes en ont conclu que, dans la vraie démocratie, l’État politique disparaît. C’est exact en ce sens qu’en tant qu’État politique, en tant que constitution, il ne représente pas le tout. ” Dans ce texte Marx ne dit pas que la démocratie véritable coïncide avec la disparition de l’État, mais qu’en elle l’État politique n’est pas le tout au sens où il n’y est plus, comme dans la monarchie et l’aristocratie, voire dans la république, le facteur dominant constituant jusqu’au peuple lui-même, mais se trouve clairement reconnu comme l’œuvre propre de l’homme réel et du peuple réel : “ Dans la démocratie, la constitution, la loi, l’État lui-même, pour autant qu’il est constitution politique, est uniquement une manière du peuple de se déterminer lui-même et il est un contenu particulier du peuple. ” Radicalisant cette perspective, Miguel Abensour en tire, au-delà de Marx, l’idée d’un antagonisme entre démocratie et État : “ Il y a donc une lutte réciproque entre les deux : si la vraie démocratie vise la disparition de l’État, ou plutôt lutte contre l’État, inversement là où l’État croît, la démocratie dégénère jusqu’à friser le néant. La forme-État en gagnant du terrain se substitue à la vie du peuple et se présente comme forme organisatrice et totalisante. ” Que reste-t-il du politique une fois la forme-État écartée ? Réponse : une institution politique du social ou encore une réinvention du lien politique dans le social. Mais s’agit-il là d’autre chose que de ce que l’on appelait naguère l’autorégulation du social ou une immanence du politique au social ? En quoi cette institution et ce lien sont-ils différents de ceux qui tissent le champ social, sans être marqués politiquement : le réseaux des échanges économiques, affectifs, moraux ? Si la vraie démocratie doit nous conduire à une pensée post-étatique de la politique, le contenu de cette pensée reste bien vague et risque de se résorber dans l’idée d’une autorégulation spontanée de la société dont on aurait du mal à caractériser la teneur proprement politique.
La même conclusion peut être tirée des analyses de Pierre Clastres dans La société contre l’État. La perspective ethnologique permet de déplacer l’angle d’analyse, on ne se situe pas ici dans l’ère post-étatique, mais dans l’ère pré-étatique, celle des sociétés primitives qui n’ont jamais connu la forme-État. “ Les sociétés primitives sont sans État ” , non au sens où il leur manquerait quelque chose, mais au sens où elles n’en ont nullement besoin. Ce que l’on caractérise comme leur économie de subsistance est en vérité une économie d’abondance et de loisir qui ne connaît ni le surtravail ni l’accumulation. La dimension politique des sociétés primitives ne relève ni du pouvoir, ni de l’autorité, ni du commandement, mais du prestige du chef dont la fonction est de rétablir l’ordre et la concorde sans ordonner ni contraindre. Ces sociétés sans État sont même des sociétés contre l’État, puisqu’elles réagissent de manière à ne pas laisser le chef transformer son désir de prestige en volonté de pouvoir.
Entre la société d’abondance et de loisir et la vraie démocratie, entre le pré-étatique et le post-étatique, l’histoire de l’État apparaît comme celle de l’aliénation, de l’oppression et de la domination : l’époque sombre de l’humanité. On voit donc en quoi ces conceptions sont directement ou indirectement dépendantes des positions systématisées par Marx en 1848 dans Le Manifeste communiste concernant l’histoire des sociétés humaines comme histoire de la lutte des classes et l’État politique comme instrument de domination : “ La bourgeoisie a réussi à conquérir de haute lutte le pouvoir politique exclusif dans l’État représentatif moderne : la grande industrie et le marché mondial lui avaient frayé le chemin. Le pouvoir d’État moderne n’est qu’un comité qui gère les affaires communes de toute la classe bourgeoise. ” Plus directement qu’à Marx, c’est même sans doute les considérations de Lénine sur l’État qui servent de ressort interne à ces considérations sur la politique avant ou après l’État. Lénine, en effet, pense l’État comme machine de domination et d’oppression et comme appareil idéologique de reproduction du pouvoir : “ L’État demeurait une machine qui aide les capitalistes à assujettir la paysannerie pauvre et la classe ouvrière, mais extérieurement il est libre. Il proclame le suffrage universel, déclare par la bouche de ses zélateurs, de ses avocats, de ses savants et de ses philosophes, qu’il n’est pas un État de classe. ”
L’appréciation positive du déclin de l’État politique doit être considérée non seulement en fonction de transformations immédiatement contemporaines, mais également en fonction d’une histoire intellectuelle et politique où l’État est apparu comme le vecteur politique de la domination et de l’oppression qui, selon les cas, résulte des rapports économiques de production (Marx) ou, à l’inverse, introduit l’inégalité et la servitude dans la production (Clastres).
Il ne faudrait cependant pas croire que l’idée d’un dépérissement de l’État se limite aux conceptions politiques plus ou moins liées au marxisme. Elle affecte également, quoique en un autre sens, les courants de pensée libéraux, en particulier ceux qui fournissent une conception simplement formelle ou procédurale de l’État, c’est-à-dire développent l’idée d’un État vidé de toute substance politique.
Pourtant, loin qu’il s’agisse d’un phénomène positif annonciateur de l’avènement d’une démocratie nouvelle, je pense que le dépérissement de l’État ou, en tout cas, sa désubstantialisation politique est au contraire un des phénomènes qui attestent une crise profonde du politique aujourd’hui. Je me contenterai ici d’en faire pressentir quelques aspects à travers une question : Qu’est-ce qui remplace le contenu politique de l’État ? On peut y répondre assez facilement par la description de phénomènes qui se produisent progressivement dans le présent : le pouvoir passe du politique à l’administratif, des représentants du peuple aux féodalités républicaines, de la nation aux communautés ethniques, religieuses ou culturelles. Ce parcours est en marche. Il importe, je crois, de l’empêcher de parvenir à ses dernières conséquences.